==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་གཉིས་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལེའུ།
ཞེ་གཉིས་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལེའུ།
དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་བསྟན་པས་རབ་འབྱོར་མགུ་སྟེ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་ནས་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྨོས་ནས་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་གང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དྲིས་ཀྱང་ལན་ཟད་པར་མི་ནུས་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་ཤེས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གང་དང་གང་དྲིས་པ་དེ་དག་གི་ལན་གདབ་པ་ལ་སྤོབས་པ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡ

【汉语翻译】
第四十二，善巧方便品。
第四十二，善巧方便品。
如是说已，具寿善现对薄伽梵如是请问，从“薄伽梵，不退转菩萨摩诃萨是具有不可动摇的功德”到“之间，上面显示了不退转菩萨的多种功德，善现欢喜并生起信心，认识到不退转菩萨具有无量功德，于是说了具有大功德、具有无量功德、具有无数功德、具有不可思议功德、具有不可生功德等，并简略地请问了具有大功德的意义。薄伽梵说：善现，是这样的，是这样的。像这样等，是为了让眷属们相信善现请问的关于不退转菩萨的功德大的简略意义，所以薄伽梵说这是真实的。为什么呢？因为就像这样，他获得了声闻和独觉的一切，以及无与伦比的无边无际的智慧，安住于这些智慧中，不退转菩萨摩诃萨各自证悟，无论天、人、阿修罗等世间如何询问，都无法穷尽其解答的各自证悟，这表明了不退转菩萨具有大功德的理由。因为不退转菩萨证悟了法各自的真实、义各自的真实、词各自的真实、辩才各自的真实，这种智慧是声闻和独觉所没有的，获得了这样的智慧，所以无论天、人、阿修罗等一切世间询问什么法、什么义、什么词，都能毫不穷尽地回答，因此具有大功德。

【英语翻译】
Forty-second, the chapter on skillful means.
Forty-second, the chapter on skillful means.
Having spoken thus, the venerable Subhuti asked the Blessed One as follows, from "Blessed One, irreversible Bodhisattva-Mahasattvas possess immovable qualities" to "in between, the many qualities of irreversible Bodhisattvas were shown above, Subhuti rejoiced and generated faith, recognizing that irreversible Bodhisattvas possess immeasurable qualities, and then spoke of possessing great qualities, possessing immeasurable qualities, possessing countless qualities, possessing inconceivable qualities, possessing unproducible qualities, etc., and briefly asked about the meaning of possessing great qualities. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Like this, etc., is to make the retinue believe the brief meaning of Subhuti's question about the great qualities of irreversible Bodhisattvas, so the Blessed One said it is true. Why? Because just like this, he has obtained all of the Shravakas and Pratyekabuddhas, as well as incomparable, boundless, and limitless wisdom, abiding in these wisdoms, irreversible Bodhisattva-Mahasattvas each realize, no matter how the world including gods, humans, Asuras, etc. asks, they cannot exhaust the individual realization of their answers, this shows the reason why irreversible Bodhisattvas possess great qualities. Because irreversible Bodhisattvas realize the truth of each Dharma, the truth of each meaning, the truth of each word, the truth of each eloquence, this wisdom is not possessed by Shravakas and Pratyekabuddhas, having obtained such wisdom, therefore no matter what Dharma, what meaning, what word is asked by all the worlds including gods, humans, and Asuras, they can answer without exhausting their eloquence, therefore they possess great qualities.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་ཡང་རྣམ་པ་གང་དང་ཚུལ་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དང་ཚུལ་དང་མཚན་མ་རྣམས་སྟོན་པའི་མཐུ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པའི་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་གཏན་ཆེ་བ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་གང་དང་གང་རྣམས་རྟོགས་ན། ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་བཤད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་རྣམས་དྲི་བར་སེམས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཟབ་མོར་བཤད་པར་གསོལ་པ། དོན་ནི་དམིགས་སུ་ཕེབས་པར་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཞི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རངས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཡིན་པར་ཚིག་ཏུ་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དེ་དག་
ནི་གནས་ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གོ་ཞེས་

【汉语翻译】
这是“那诺”的意思。具寿善现请问：世尊，如来、应供、正等觉于恒河沙数劫中，以何等相、何等方式、何等特征宣说不退转菩萨摩诃萨？为了宣说不退转菩萨摩诃萨的相、方式和特征，具有何等威力？乃至为了圆满一切种智，请善说甚深甚深之处。这段话表明，如此这般不退转菩萨的功德广大，极其广大，且具有理据。此外，如此这般的大功德，所有清净之法也将得以圆满，也将证悟甚深之法。证悟何等甚深之法，才能具备如此功德？具寿善现向世尊请示宣说这些甚深之法。世尊开示道：善现，好啊！好啊！善现，你为了如此这般不退转菩萨摩诃萨的利益，想要询问如来的甚深甚深之处，好啊！好啊！这段话是为了让在座的听众相信善现请示宣说甚深之法，而特别给予赞叹。善现，“甚深”这个词是空性的别名，从这里到“法界”这个词也是别名，这段话表明了甚深之义。空性、无相、无愿、无作、离欲、灭、涅槃、寂静、真如、真实边际、法界等都是空性的异名。因为这些是声闻和独觉等有相者的智慧所不能理解的，所以被称作甚深，这就是它的意思。善现，就像这样，涅槃的这些别名就是所谓的甚深甚深之处。

【英语翻译】
This is the meaning of "Nano." Subhuti inquired: "Venerable Lord, how does the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, over as many eons as there are grains of sand in the Ganges River, with what aspects, what manners, and what characteristics, proclaim the irreversible Bodhisattva Mahasattvas? In order to proclaim the aspects, manners, and characteristics of the irreversible Bodhisattva Mahasattvas, what power does he possess? And up to the point of completely perfecting the all-knowingness, please explain well the profound and deep places." This passage shows that the qualities of such irreversible Bodhisattvas are vast, extremely vast, and with reasons. Furthermore, such great qualities, all pure dharmas will also be perfected, and one will also realize the profound dharmas. What profound dharmas must be realized in order to possess such qualities? Subhuti requested the Venerable Lord to explain these profound dharmas. The Venerable Lord said: "Subhuti, well done! Well done! Subhuti, it is good, good that you wish to inquire about the profound and deep places of the Tathagata for the sake of such irreversible Bodhisattva Mahasattvas!" This passage is to praise Subhuti specifically so that the audience will believe that he is requesting the explanation of the profound dharma. Subhuti, the word "profound" is a synonym for emptiness, and from here to the word "dharmadhatu" is also a synonym. This passage shows the meaning of profound. Emptiness, signlessness, wishlessness, non-action, detachment, cessation, nirvana, peace, suchness, ultimate reality, dharmadhatu, etc., are all synonyms for emptiness. Because these are incomprehensible to the minds of those who have signs, such as Shravakas and Pratyekabuddhas, they are called profound, that is its meaning. Subhuti, just like this, these synonyms for nirvana are what are called the profound and deep places.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བས་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཟབ་མོ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བས་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ཟབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ཟབ་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཟབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཟབ་པའི་གླེང་བསླང་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་མཚན་མའི་སྒོ་ནས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་
ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱང

【汉语翻译】
行为方面，是对以上所说词语的意义进行简要归纳的阐述。总之，通达一切法为空性之自性，不居于寂灭之自性，不是声闻和独觉等所行境的那个，就命名为甚深而进行阐述，这是它的意义。请问，那是寂灭的词语，难道不是一切法的词语吗？这是因为须菩提请问，色等一切法，在胜义中无实有，那些法性的自性也甚深之故。世尊开示说：须菩提，所谓甚深，也是一切法的词语。从须菩提，乃至一切种智也甚深，菩提也甚深之间，是指色等乃至一切种智为止的一切法，在胜义中，不是如显现和声称般的自性而存在，只是如实性而已，因为不是所缘境等的行境，所以不只是寂灭甚深，而且那些法的一切也甚深，这是所要阐述的。须菩提，如何色甚深呢？乃至如何一切种智甚深呢？之间，是对色等一切法如何甚深而提起的讨论。色的如实性如何，色也如是甚深。乃至一切种智的如实性如何，一切种智也如是甚深之间，是指色等一切法在胜义中只是如实性的自性而已。那个如实性，也不是从相的方面可以缘取的。因为不是有相者的行境，所以是甚深，这是所要阐述的。请问，世尊，色的如实性是如何呢？乃至世尊，一切种智是如何呢？之间，是为了详细阐述色等的如实性是如何而须菩提请问的。世尊开示说：色的如实性，对于色也

【英语翻译】
In terms of action, it is a concise summary of the meaning of the words mentioned above. In short, realizing all dharmas as the nature of emptiness, not abiding in the nature of nirvana, which is not the realm of hearers and solitary realizers, is named profound and explained, that is its meaning. The question is, is that the term for nirvana, or is it not the term for all dharmas? This is because Subhuti asked because all dharmas such as form, in ultimate truth, are without substance, and the nature of those dharmas is also profound. The Blessed One said: Subhuti, what is called profound is also the term for all dharmas. From Subhuti, even omniscience is profound, and enlightenment is profound, it refers to all dharmas from form to omniscience. In ultimate truth, they do not exist as the nature of appearance and sound, but are only suchness. Because they are not the realm of objects of focus, not only is nirvana profound, but all those dharmas are also profound, this is what is to be explained. Subhuti, how is form profound? And how is omniscience profound? In between, it is a discussion about how all dharmas such as form are profound. Just as the suchness of form is, so is form profound. And just as the suchness of omniscience is, so is omniscience profound. It refers to all dharmas such as form being only the nature of suchness in ultimate truth. That suchness cannot be grasped from the aspect of characteristics. Because it is not the realm of those with characteristics, it is profound, this is what is to be explained. The question is, Blessed One, what is the suchness of form like? And Blessed One, what is omniscience like? In between, it is Subhuti's question to explain in detail what the suchness of form and so on is like. The Blessed One said: The suchness of form, for form also

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་མེད། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མེད། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བཟློག་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟབ་མོ་བསྟན་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལས་ཀྱང་བཟློག །མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མ་མཆིས་པའི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་

【汉语翻译】
没有。色之外也没有如是性，色的如是性即是如此，从“如是”到“善现，无上正等觉的如是性中，也没有无上正等觉。无上正等觉之外也没有如是性，无上正等觉即是如此”之间，详细地显示了一切法的如是性是怎样的。所谓“如是性”即是诸法的法性，是空性的自性。所以，不是存在于色等事物中，也不是存在于色等之外的事物中，这样显示了。祈请，世尊，如是善巧方便，不退转的菩萨摩诃萨，也从色中遮止，也显示了涅槃，从“显示”到“从佛的不共法中也遮止，也显示了涅槃。也从世间和出世间，共同和不共同，有漏和无漏的一切执着中遮止，也显示了涅槃，那是很稀奇啊”之间，如是以上述的次第，由遍计所执的色等一切法，在胜义中没有成立为实有，所以，显示色等甚深，是因为从对色等的显现贪执中遮止，所以是对色等进行遮止，如是色等一切法，在胜义中没有成立为实有，因为显示了空性的甚深自性，所以是显示了涅槃。如是仅仅显示色等甚深，也从对色等的显现贪执中遮止，涅槃

【英语翻译】
There is not. Apart from form, there is no suchness either. The suchness of form is just like that. From "suchness" to "Subhuti, in the suchness of unsurpassed perfect enlightenment, there is also no unsurpassed perfect enlightenment. Apart from unsurpassed perfect enlightenment, there is no suchness either. Unsurpassed perfect enlightenment is just like that," it thoroughly shows what the suchness of all phenomena is like. The so-called "suchness" is the nature of emptiness, the dharma nature of all phenomena. Therefore, it does not exist in things like form, nor does it exist in things other than form, as it is shown. Petition, Blessed One, with such skillful means, the irreversible Bodhisattva Mahasattva also prevents from form, and also shows Nirvana, from "shows" to "also prevents from the unmixed dharmas of the Buddha, and also shows Nirvana. Also prevents from all attachments of mundane and supramundane, common and uncommon, contaminated and uncontaminated, and also shows Nirvana, that is very wonderful," in between, as such, according to the order mentioned above, since all phenomena such as form, which are imputed, are not established as truly existent in the ultimate sense. Therefore, showing that form and so on are profound is because it prevents from the manifest attachment to form and so on, so it is preventing from form and so on, and as such, all phenomena such as form are not established as truly existent in the ultimate sense. Because it shows the profound nature of emptiness, it is showing Nirvana. As such, merely showing that form and so on are profound also prevents from the manifest attachment to form and so on, Nirvana

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྟན་པས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་འགྱུར་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བཤད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྤྱོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་བསླབ་པར་སེམས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་འཛིའི་ནང་ན་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་སེམས་ཤིང་རྩོལ་བ་ཡང་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་ཆེ་ན་འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ་སུ་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པར་གཅིག་པུ་དབེན་པར་འདུག་ཅིང་བསྒོམས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་སྤངས་ཤིང་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྐལ་པ་མང་པོར་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་དཔེ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་རྟོག་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ནུབ་གཅིག་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་མང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་འཁོར་བ་སྤངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲངས་དང་ཆ་དང་བགྲང་བ་དང་དཔེ་དང་ར

【汉语翻译】
对于直到那些的法，除了那些之外都收集起来显示，即显示了色等甚深。对于世间和出世间，共同和不共同，有漏和无漏的一切法都执著于相，而且也能从一切显现的执著中解脱，像那样讲述也能显示寂灭的善巧方便，真是太稀奇了！世尊说：善现，菩萨摩诃萨应当像般若波罗蜜多中所说的那样安住，乃至不杂于般若波罗蜜多而行，以及安住于具有菩提作意，更不用说。这之间显示了安住和学习这甚深般若波罗蜜多，功德很大，以及能清净障碍的利益很大。不杂于般若波罗蜜多而行，以及安住于具有菩提作意，更不用说，这是说，在喧嚣中安住，并且思维和努力像般若波罗蜜多中所说的那样行持，功德都那么大，那么舍弃喧嚣，不与任何人混杂，独自在寂静处禅修，那还用说什么呢？善现，就像那样，比如一个具有贪欲行为且具有分别念的男子，乃至菩萨摩诃萨会舍弃轮回并向后看。这之间是菩提

【英语翻译】
For the dharmas up to those, except for those, are collected and shown, that is, it shows that form and so on are profound. For all dharmas of the worldly and transworldly, common and uncommon, with outflows and without outflows, one clings to characteristics, and also becomes liberated from all manifest clingings. Like that, explaining the skillful means that also shows nirvana is very wonderful! The Blessed One said: Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should abide as it is taught in the Prajnaparamita, up to not practicing mixed with the Prajnaparamita, and how much more so abiding with Bodhi-citta. In between, it shows that abiding and studying this profound Prajnaparamita has great merit, and the benefit of purifying obscurations is great. Not practicing mixed with the Prajnaparamita, and how much more so abiding with Bodhi-citta, this is saying that abiding in busyness, and thinking and striving to act as it is said in the Prajnaparamita, the merit is so great, then abandoning busyness, not mixing with anyone, meditating alone in a quiet place, what need is there to say? Subhuti, like that, for example, a man who has lustful behavior and has discrimination, up to the Bodhisattva-Mahasattva will abandon samsara and look back. In between is Bodhi

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སློབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤོང་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསགས་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ཤིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ན། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔ་མ་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་ལྷག་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཆོག་པ་ནས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཆོག་ཅིང༌། གྲངས་དང་ཆ་དང་བགྲང་བ་དང་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་བྱར་མི་རུང་བ་ཙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་དུ་འཕེལ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཆོས་དཀོན་ཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བསྐལ་པའི་གྲངས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་
བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་བར་འདུག་ཅིང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོ

【汉语翻译】
复次，若有以“不亲近”等语，是说从甚深般若波罗蜜多中，如所宣说而修学，受持，并遣除无上菩提之障碍，显示其利益广大。如是行持之菩萨，于一日一夜中所积聚之善根，若有形相，则恒河沙数之世界亦将充满，然彼先前之善根，于彼善根之余分，乃至百千俱胝之分亦不及，乃至算数、譬喻、度量亦不能及，如是显示善根增长广大。
复次，善现，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行持时，于恒河沙数之劫中，供养佛宝、法宝、僧宝三宝，乃至“何以故？以何等之行相，菩萨摩诃萨乃现证无上正等菩提？是菩萨摩诃萨之行相也。”等语，是说精勤于甚深般若波罗蜜多如所宣说者，其福德广大。于恒河沙数之劫中，供养三宝，仅能获得资财布施之果报，即获得广大受用而已。若精勤于甚深般若波罗蜜多如所宣说者，则能获得无上正等菩提，故彼福德增长尤为广大。
善现，汝意云何？若菩萨摩诃萨远离般若波罗蜜多，于恒河沙数之劫中安住，供养入流等，乃至超越声闻及独觉地，则菩萨无过失而入，并证得无上正等菩提。

【英语翻译】
Furthermore, with phrases such as "not closely approaching," it is taught that by studying and practicing this profound Prajñāpāramitā as explained, and by eliminating the obstacles to unsurpassed Bodhi, its benefits are shown to be vast. If the roots of virtue accumulated by a Bodhisattva who practices in this way in a single day and night were to have a form, then even realms as numerous as the sands of the Ganges would be completely filled. However, that previous root of virtue, even a fraction of it, not even a hundredth part, not even a hundred thousand kotis of it, would be comparable to the latter root of virtue. It is taught that the roots of virtue increase greatly, to the extent that they cannot be counted, compared, measured, or exemplified.

Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahāsattva practices in the Prajñāpāramitā, if they were to give offerings to the Three Jewels—the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel—for as many kalpas as there are sands in the Ganges, up to the point of saying, "Why is that? By what means does a Bodhisattva Mahāsattva manifestly awaken to unsurpassed, perfect, and complete Bodhi? It is the conduct of a Bodhisattva Mahāsattva," it is taught that diligence in this profound Prajñāpāramitā as explained is of great merit. Giving offerings to the Three Jewels for as many kalpas as there are sands in the Ganges only results in the fruit of material generosity, namely, obtaining great enjoyment. However, by diligently practicing this profound Prajñāpāramitā as explained, one will attain unsurpassed, perfect, and complete Bodhi; therefore, that merit increases even more greatly.

Subhuti, what do you think? If a Bodhisattva Mahāsattva, separated from the Prajñāpāramitā, were to abide for as many kalpas as there are sands in the Ganges, and were to offer to a Stream-enterer, and so on, even surpassing the levels of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, then the Bodhisattva would enter without fault and attain unsurpassed, perfect, and complete Bodhi.

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་ལྡན་པར་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག །བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འདུག་ཅིང་འཚོ་སྟེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་དང་མི་ལྡན་པར་བསྐལ་པ་མང་པོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་བྱས་པ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་དོན་དང་མཐུན་པར་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་དམིགས་
པ་དང་བཅས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན

【汉语翻译】
直至证得圆满菩提之间的内容，表明与般若波罗蜜多不相应的，在恒河沙数劫中持续供养等圣者，不如精进修持如所宣说的甚深般若波罗蜜多，功德更为殊胜。供养圣者，其布施的果报仅限于获得世间的巨大财富。如果精进修持般若波罗蜜多，则能超越声闻和独觉的境界，进入菩萨初地，并最终证得无上正等正觉，因此功德增长极为显著。善现，你意下如何？菩萨摩诃萨若与般若波罗蜜多分离，从在恒河沙数劫中安住并给予布施，直至证得无上正等正觉之间的内容，也表明与甚深般若波罗蜜多不相应的，在众多劫中行布施等，不如与甚深般若波罗蜜多的意义相应，在数日之中修持六度，功德更为殊胜。与般若波罗蜜多不相应，且怀有执着而行布施等，由于三轮未完全清净，因此不会成为无上菩提之因。若不离般若波罗蜜多而修持六度，则般若波罗蜜多是生起一切佛法，并使其圆满的因，直至证得无上正等正觉，因此功德增长极为显著。善现，你意下如何？菩萨摩诃萨若与般若波罗蜜多分离，在恒河沙数劫中安住，并给予法布施。

【英语翻译】
The passage up to 'will become fully enlightened to perfect enlightenment' indicates that diligently practicing the profound Prajñāpāramitā as taught is more meritorious than giving offerings to noble beings, such as continuously engaging in giving for kalpas as numerous as the sands of the Ganges River without being endowed with Prajñāpāramitā. Offering gifts to noble beings only results in obtaining great worldly wealth as the fruit of material giving. However, if one diligently practices this Prajñāpāramitā, one transcends the stages of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, enters the first Bodhisattva ground, and ultimately becomes fully enlightened to unsurpassed, perfect enlightenment. Therefore, it is taught that merit increases exceedingly. Subhūti, what do you think? The passage from 'If a Bodhisattva Mahāsattva, separated from Prajñāpāramitā, dwells and lives for kalpas as numerous as the sands of the Ganges River and gives alms' up to 'will become fully enlightened to unsurpassed, perfect enlightenment' also indicates that practicing the six perfections for a few days in accordance with the meaning of this profound Prajñāpāramitā is more meritorious than performing giving and so forth for many kalpas without being endowed with this profound Prajñāpāramitā. If one performs giving and so forth without being endowed with Prajñāpāramitā and with attachment, it will not become a cause for unsurpassed enlightenment because the three circles are not completely purified. If one practices the six perfections without being separated from Prajñāpāramitā, then Prajñāpāramitā is the cause for all the Buddha's teachings to arise and become fully perfected, and one will become fully enlightened to unsurpassed, perfect enlightenment. Therefore, it is taught that merit increases exceedingly. Subhūti, what do you think? If a Bodhisattva Mahāsattva, separated from Prajñāpāramitā, dwells for kalpas as numerous as the sands of the Ganges River and gives the Dharma.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བསྐལ་པ་མང་པོར་བྱས་པ་པས་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མི་ལྡན་ཞིང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་བསྐལ་པ་མང་པོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིའི་དོན་དང་མཐུན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཉིན་ཞག་འགའ་ཞིག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་མི་ལྡན་པར་
རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྲིད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མཐུན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ནམ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གནས་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དེ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
从“名为”开始，直到“善现，因此，想要现证无上正等菩提的菩萨摩诃萨，不应与般若波罗蜜多分离”之间，是指以执着为前提，于多劫中行持的法布施，不如以无执着且三轮清净的方式，仅于数日间行持的法布施，因为这是获得一切智智的因，所以功德极为增长。善现，你作何想？不与般若波罗蜜多相应的菩萨摩诃萨，于恒河沙数劫中安住，从“四念住”开始，直到“善现，因此，菩萨摩诃萨不应与般若波罗蜜多分离”之间，是指不具般若波罗蜜多的意义，以执着为前提，于多劫中精勤修习四念住等清净之法，不如与此甚深般若波罗蜜多的意义相应，且三轮清净的方式，仅于数日间精勤修习四念住等清净之法，所增长的功德更为巨大。不与般若波罗蜜多的意义相应而行持清净之法，可能会从一切智智中退转；而与般若波罗蜜多的意义相应，且三轮清净的方式行持清净之法，则绝不可能从一切智智中退转，因此功德极为增长。善现，你作何想？不与般若波罗蜜多相应的菩萨摩诃萨，于恒河沙数劫中安住，从“财物布施”和“法布施”开始，直到“善现，因此，想要现证无上正等菩提的菩萨摩诃萨，应与般若波罗蜜多

【英语翻译】
From "named" onwards, up to "Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to fully awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment should not be separated from the Perfection of Wisdom," it means that giving Dharma with attachment as a prerequisite for many kalpas is not as good as giving Dharma for a few days with non-attachment and the three spheres being completely pure, because this is the cause for attaining all-knowingness, so merit increases greatly. Subhuti, what do you think? A Bodhisattva-Mahasattva who is not in accordance with the Perfection of Wisdom dwells for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, from "the four mindfulnesses" onwards, up to "Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be separated from the Perfection of Wisdom," it means not possessing the meaning of the Perfection of Wisdom, diligently practicing the pure dharmas such as the four mindfulnesses with attachment as a prerequisite for many kalpas, is not as good as diligently practicing the pure dharmas such as the four mindfulnesses for a few days in a way that is in accordance with the meaning of this profound Perfection of Wisdom and the three spheres are completely pure, the merit that increases is even greater. Practicing pure dharmas without being in accordance with the meaning of the Perfection of Wisdom may cause one to regress from all-knowingness; while practicing pure dharmas in a way that is in accordance with the meaning of the Perfection of Wisdom and the three spheres are completely pure, it is absolutely impossible to regress from all-knowingness, therefore merit increases greatly. Subhuti, what do you think? A Bodhisattva-Mahasattva who is not in accordance with the Perfection of Wisdom dwells for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, from "material giving" and "Dharma giving" onwards, up to "Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva who wishes to fully awaken to unsurpassed, perfect and complete enlightenment should be in accordance with the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་ལྡན་པར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། བསམ་གཏན་བསྒོམས་པའི་བསོད་ནམས་དེ་དག་བསྐལ་པ་མང་པོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མཐུན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཟག་འགའ་ཞིག་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མི་ལྡན་ཞིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་བསྐལ་པ་མང་པོར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པའི་བསོད་ནམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་ལྡན་ཞིང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་འདུ་བགྱིས་པ་མ་མཆིས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་བཤད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
直至“于回向精通”之间，对于不具足般若波罗蜜多，以财物布施和佛法布施所作的福德，以及禅定修习的福德，那些于多劫回向于无上正等觉的福德，以般若波罗蜜多的意义相符，三轮清净而财物布施和佛法布施以及禅定修习本身，做了一些有漏的福德，回向于无上正等觉，显示福德极为增多。 善现，你作何思？ 种姓之子或种姓之女，不离般若波罗蜜多，从何处起直至“于般若波罗蜜多的回向精通”之间，对于不具足般若波罗蜜多的意义，且具有所缘，于多劫对三世的诸佛薄伽梵及声闻的僧伽众一起的一切善根随喜，如是随喜的福德回向于无上正等觉的福德，以般若波罗

【英语翻译】
Up to "being skilled in dedicating," for those who do not possess the Perfection of Wisdom, the merit of giving material gifts and Dharma gifts, and the merit of meditating on concentration, those merits dedicated to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment for many kalpas, the merit that accords with the meaning of the Perfection of Wisdom, with the three spheres completely purified, the giving of material gifts and Dharma gifts, and the meditation on concentration itself, some tainted merit is made, dedicated to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, showing that merit greatly increases. Subhuti, what do you think? A son or daughter of good family, inseparable from the Perfection of Wisdom, from where to "being skilled in dedicating to the Perfection of Wisdom," for those who do not possess the meaning of the Perfection of Wisdom, and with an object of focus, for many kalpas, rejoicing in all the roots of virtue of the Buddhas, Bhagavat, of the three times, together with the Sangha of the Hearers, and thus the merit of rejoicing is dedicated to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, with the merit of the Perfection of Wisdom,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནི། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ལས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གལ་གཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པའམ། སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང༌། གོང་དུ་སྨོས་པའི་གལ་བཟུང་བ་དེ་ནི་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དེ་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གལ་བཟུང་བ་དེ་རིགས་པར་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་
པའི་སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའི་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་དོ་ཅོག་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་གསོག་དང༌། གསོབ་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་དོན་དམ་པར་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཅི་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱི

【汉语翻译】
不离（空性）之故，三轮完全清净，因此对任何事物都不执著，这是空性的特征。由于善业增长的因和缘而变化，因此是遍计所执，从三轮完全清净的自性中，由因和缘所生的善业如何增长呢？善现对此非常重视而请问。世尊，没有显现造作，就不能生起正见，或者不能无过失地正确进入，从“不能”到“不能证得无上圆满菩提”之间，也详细地解释了上述的重视之处而祈请。世尊开示说：善现，正是这样，正是这样！从“正是这样”到“不能证得无上圆满菩提”之间，显示了善现重视的正是合理地重视而请问。善现，菩萨摩诃萨修持般若波罗蜜多，

【英语翻译】
Because it is inseparable (from emptiness), the three circles are completely pure, therefore there is no attachment to anything, this is the characteristic of emptiness. Because it changes due to the causes and conditions of the increase of merit, therefore it is the completely imputed, from the nature of the complete purity of the three circles, how can the merit generated by causes and conditions increase? Subhuti paid great attention to this and asked. World Honored One, without manifest fabrication, one cannot generate right view, or one cannot enter correctly without fault, from "cannot" to "cannot attain the unexcelled perfect enlightenment," it also explains in detail the above-mentioned emphasis and requests. The World Honored One taught: Subhuti, it is just like that, it is just like that! From "it is just like that" to "cannot attain the unexcelled perfect enlightenment," it shows that Subhuti's emphasis is precisely the reasonable emphasis and asking. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་རླབས་དང༌། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པར་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མི་འཕེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཚད་མ་མཆིས་པ་ལ་བྱེད་བྲག་ནི་ཅི་མཆིས། ཁྱད་པར་ནི་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་གྲངས་དང་དཔག་པ་དང༌། ཚད་ཀྱིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་བྱར་མི་རུང་བའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བགྲང་བར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་གྲངས་སུ་རྩིའོ། །འདི་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གྲངས་སུ་རྩིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་གིས་བགྲང་ཞིང་ངེས་པར་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་
པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་འདྲ་བའོ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྲང་གྲངས་ལ་སོགས་པས་གཞལ་བས་ཐོག་ཏུ་དབབ་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མ་མཆིས། དཔག་ཏུ་མ་མཆིས། ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གྲངས་མ་མཆིས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ལ་གྲངས་དང༌། དཔག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། གྲངས་དང༌། དཔག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པར་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད། ཚད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་

【汉语翻译】
以那的波浪和往昔的愿力，无需分别和辨别，自然成就，福德的积聚，无量无数不可思议，也不是不增长，如是宣说。请问，世尊，无数、不可思议和无量之间有什么差别？有什么不同？这是因为一切法在胜义谛中无有实体，为了引发关于数量、思议和测量无法穷尽的讨论，善现（须菩提）请问。世尊开示说：善现，所谓无数，是指无论在有为界的范畴还是无为界的范畴中，都无法接近计数。这是因为一切法在胜义谛中自性为空，不能用语言来计数和确定地说：这些属于有为的数目，这些属于无为的数目，这是这个意思。善现，所谓不可思议，是指对过去、未来和现在产生的诸法，都不能确定其量。这是因为一切法在胜义谛中自性为空，三时诸法的自性就是这样，智慧无法衡量，如是宣说。善现，所谓无量，是指无法衡量。这是因为一切法在胜义谛中自性为空，无法用秤等来衡量，从而确定其量，这是这个意思。请问，世尊，以何种方式，色也成为无数、不可思议、无量，是否存在这样的方式？乃至识也成为无数、不可思议、无量，是否存在这样的方式？这是因为，如同福德增长是无数、不可思议、无量一样，五蕴在胜义谛中也并非实有，为了区分宣说无数、不可思议、无量的情况，善现（须菩提）请问。世尊开示说：善现，以何种方式……乃至识也成为无数、不可思议、无量，存在这样的方式。

【英语翻译】
Through the waves of 'na' and the power of past aspirations, without conceptualization or discrimination, spontaneously accomplishing, the accumulation of merit is immeasurable, countless, and inconceivable, and it is not that it does not increase, thus it is taught. Asked, "Bhagavan, what is the difference between countless, inconceivable, and immeasurable? What is the distinction?" This is because all dharmas are without substance in the ultimate truth, and to initiate a discussion about how number, thought, and measure cannot be exhausted, Subhuti asked. The Bhagavan replied, "Subhuti, the term 'countless' means that it cannot even approach being counted in the realm of the conditioned or the unconditioned." This is because all dharmas are empty of inherent existence in the ultimate truth, and one cannot count and definitively say with words, "These are counted as the number of the conditioned, these are counted as the number of the unconditioned," this is the meaning. "Subhuti, the term 'inconceivable' means that one cannot determine the measure of dharmas that have arisen in the past, future, and present." This is because all dharmas are empty of inherent existence in the ultimate truth, and the nature of the dharmas of the three times is like this, wisdom cannot measure it, thus it is taught. "Subhuti, the term 'immeasurable' means that which cannot be measured." This is because all dharmas are empty of inherent existence, and one cannot use scales and the like to measure and determine its quantity, this is the meaning. Asked, "Bhagavan, by what means does form also become countless, inconceivable, immeasurable, is there such a means?" And so on, "Does consciousness also become countless, inconceivable, immeasurable, is there such a means?" This is because, just as the increase of merit is countless, inconceivable, and immeasurable, the five aggregates are also not truly existent in the ultimate truth, and to distinguish the circumstances in which countless, inconceivable, and immeasurable are spoken of, Subhuti asked. The Bhagavan replied, "Subhuti, by what means..." and so on, "Consciousness also becomes countless, inconceivable, immeasurable, there is such a means."

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་གྲངས་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན། གཟུགས་ཀྱང་གྲངས་མ་མཆིས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གྲངས་མ་མཆིས། དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་ཚད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་གྲངས་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱང་སྟོང་པ་སྟེ། གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྟོང་པ་སྟེ། གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་ཚད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་
གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གྲངས་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་མེད་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གྲངས་དང་དཔག་པ་དང་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་འབའ་ཞིག་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་སྟོང་དུ་བས་ཀྱི། ཅི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་མ་བཤད་དམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བས་ན་ཆོས་དེ་དག་ལས་དོན་དམ་པར་ཡི་གེ་ཐ་དང་དུ་བགྱི་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། དོན་དང་ཚིག་ཏུ་གྲངས་དང་ཚད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་དོན་ནམ་ཡི་གེ་ཐ་དད་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་དོན་དེ་དག་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མ

【汉语翻译】
意思是，世尊考虑到一切法自性为空，所以说五蕴有种类、可衡量、不可衡量等这样的种类。请问世尊，用哪种种类，才能使色也无数、不可衡量、不可测量呢？乃至识也无数、不可衡量、不可测量呢？这是因为须菩提为了详细阐述色等五蕴自性为空，所以无数、不可衡量、不可测量的意义而提出的问题。世尊说：须菩提，色也是空性，所以是无数、不可衡量、不可测量的。乃至识也是空性，所以是无数、不可衡量、不可测量的。这是为了说明，色等五蕴之所以无数、不可衡量、不可测量，是因为五蕴都是自性为空，所以才是无数、不可衡量、不可测量的。须菩提请问：世尊，仅仅是色为空吗？乃至仅仅是识为空吗？难道不是一切法都为空性吗？这是须菩提为了引出一切法皆为空性的说法而提出的问题。世尊说：须菩提，你认为怎么样？我没有说过一切法都是空性吗？意思是说，正如五蕴是空性一样，一切法也都是空性，我是这样说过的。须菩提请问：世尊，如来说一切法都是空性，乃至世尊，因此在这些法中，从胜义谛上来说，也无法区分文字和意义。世尊说：须菩提，是的，是的，在这些法中，无法区分意义和文字。这是为了让所有眷属都相信须菩提所说的话，所以世尊说这是真实的。须菩提，所谓不灭尽等等，这个是不可说的。

【英语翻译】
It means that the Blessed One, considering that all dharmas are empty of their own nature, said that the five aggregates have such categories as number, measurable, and immeasurable. The question is, Blessed One, by what kind of category can form also become countless, immeasurable, and unmeasurable? And even consciousness is countless, immeasurable, and unmeasurable? This is because Subhuti asked the question in order to explain in detail the meaning of numberless, immeasurable, and unmeasurable because the five aggregates, such as form, are empty of their own nature. The Blessed One said: Subhuti, form is also emptiness, so it is countless, immeasurable, and unmeasurable. And even consciousness is emptiness, so it is countless, immeasurable, and unmeasurable. This is to show that the reason why the five aggregates, such as form, are countless, immeasurable, and unmeasurable is that all five aggregates are empty of their own nature, so they are countless, immeasurable, and unmeasurable. Subhuti asked: Blessed One, is only form empty? And even is only consciousness empty? Isn't it that all dharmas are empty? This is the question raised by Subhuti in order to elicit the statement that all dharmas are empty. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Didn't I say that all dharmas are empty? It means that just as the five aggregates are empty, all dharmas are also empty, that's what I said. Subhuti asked: Blessed One, the Thus Come One said that all dharmas are empty, and even Blessed One, therefore, in these dharmas, from the ultimate truth, it is impossible to distinguish between words and meanings. The Blessed One said: Subhuti, yes, yes, in these dharmas, there is no distinction between meaning and words. This is to make all the retinue believe what Subhuti said, so the Blessed One said that this is true. Subhuti, the so-called inexhaustible, etc., this is unspeakable.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མི་ཟད་པ་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀྲི་ཞིང་དྲང་བའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་གནས་ཏེ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་
ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པར་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ལ། ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་བཀྲི་བའི་ཕྱིར་མིང་དང་མཚན་མར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བསྟན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་མིང་དང་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་དོན་དེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་བརྗོད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ། མིང་དང་ཚིག་གིས་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བ

【汉语翻译】
從「乃至如來說」到「說」之間，雖然無盡和無量等空性的各種名稱在勝義諦上是不可言說的，但為了如來以大悲心引導和教化眾生，安住在世俗諦上而說無盡、無量、空、無相、無願、無所作為、無生、離欲，以及無滅，也就是涅槃。從「顯示無盡」到「如來說的教法被證實」之間，詳細地闡述了上述的意義，也就是為了讓眾生進入勝義諦的境界，如來在世俗諦上以無盡等名稱來假立而說。祈請！世尊！如來開示了諸法的法性，而那法性也是不可言說的，真是太稀奇了！這是善現讚歎世尊，因為實際上一切法自性皆空，沒有實體，但為了在世俗諦上以善巧方便引導眾生，而假立名相來開示。世尊所說的意義，如我所理解的，世尊！一切法都是不可言說的！這是簡要地闡述了上述的意義，也就是在勝義諦上，一切法自性皆空，所以無法用名言來表達。世尊開示說：善現！是的，就是這樣。是的，就是這樣。善現！一切法都是不可言說的！這是為了讓眷屬們相信善現所祈請的意義，所以世尊才這樣開示。善現！凡是不可言說的一切法，那就是空性，而空性中也沒有任何可說的！這是說在勝義諦上，一切法自性皆空，所以無法用名言來表示。空性是

【英语翻译】
From "even the Tathagata speaks" to "says," although the various names of emptiness, such as inexhaustible and immeasurable, are inexpressible in the ultimate truth, in order to lead and guide sentient beings with the great compassion of the Tathagata, he abides in the relative truth and speaks of inexhaustible, immeasurable, empty, signless, wishless, unconditioned, unborn, desireless, and unceasing, which is nirvana. From "showing inexhaustible" to "the Tathagata's teachings are said to be proven," the meaning mentioned above is explained in detail, that is, in order to lead sentient beings into the realm of ultimate truth, the Tathagata conventionally imputes and speaks of names such as inexhaustible. Petition! World Honored One! The Tathagata has shown the Dharma-nature of all dharmas, and that Dharma-nature is also inexpressible, which is very wonderful! This is Subhuti's praise of the World Honored One, because in reality all dharmas are empty of self-nature, without substance, but in order to skillfully guide sentient beings in the relative truth, he imputes names and characteristics to teach. The meaning spoken by the World Honored One, as I understand it, World Honored One! All dharmas are inexpressible! This is a brief explanation of the meaning mentioned above, that is, in the ultimate truth, all dharmas are empty of self-nature, so they cannot be expressed in words. The World Honored One said: Subhuti! Yes, it is so. Yes, it is so. Subhuti! All dharmas are inexpressible! This is because the World Honored One said this in order to make the retinue believe in the meaning requested by Subhuti. Subhuti! Whatever inexpressible all dharmas are, that is emptiness, and there is nothing to say in emptiness! This means that in the ultimate truth, all dharmas are empty of self-nature, so they cannot be expressed in words. Emptiness is

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བརྣན་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རབ་འབྱོར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ནི་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་
ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའམ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་བརྗོད་དུ་ཡང་མེད་ལ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་མ་མཆིས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ན་སུ་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི

【汉语翻译】
所谓“不可说”是指为了强调显示空性不可说的意义。请问世尊，在不可说的意义上，没有增长和完全减少吗？这是为了详细解释在胜义谛中，一切法自性为空，没有增长或减少的意义，须菩提请问的。世尊说：须菩提，不是这样的，须菩提，在不可说的意义上，没有增长或完全减少。所谓不可说，是指空性。对于空性来说，无论是属于清净方面的法增长，还是属于烦恼方面的法减少，都是没有的，这是总的显示。请问世尊，如果不可说的意义上没有增长和完全减少，那么世尊，布施波罗蜜多也没有增长和完全减少吗？乃至世尊，诸佛的不共法也没有增长和完全减少吗？这是因为如果一切法自性为空，并且不可说，没有增长和减少，那么六波罗蜜多等一切清净的法也没有增长和减少吗？须菩提这样假设而请问。世尊，如果那样，布施波罗蜜多就没有了吗？乃至世尊，如果那样，诸佛的不共法就没有了吗？这是因为如果一切法自性为空，并且不可说，也没有增长和减少，那么六波罗蜜多等一切清净的法也就没有了吗？须菩提这样请问。如果这些法没有，那么一切种智也没有了。如果一切种智没有，那么谁会现证无上正等菩提呢？这是因为如果那样，

【英语翻译】
The term "unspeakable" is used to emphasize and reveal the very meaning of emptiness as being beyond expression. "Venerable Lord, is there no increase or decrease in the unspeakable meaning?" This is Subhuti's question to clarify that, in ultimate truth, all phenomena are empty of inherent existence, and there is no increase or decrease. The Lord replied, "Subhuti, it is not so. Subhuti, in the unspeakable meaning, there is no increase or decrease." The term "unspeakable" refers to emptiness. In emptiness, there is no increase due to phenomena belonging to the side of purification, nor is there any decrease due to phenomena belonging to the side of affliction. This is a general statement. "Venerable Lord, if there is no increase or decrease in the unspeakable meaning, then, Venerable Lord, does that mean the perfection of generosity also has no increase or decrease?" ... "Venerable Lord, does that mean the unique qualities of the Buddhas also have no increase or decrease?" This is Subhuti's question, assuming that if all phenomena are empty of inherent existence and unspeakable, and there is no increase or decrease, then all phenomena of purification, such as the six perfections, also have no increase or decrease. "Venerable Lord, if that is the case, does that mean there is no perfection of generosity?" ... "Venerable Lord, if that is the case, does that mean there are no unique qualities of the Buddhas?" This is Subhuti's question, assuming that if all phenomena are empty of inherent existence and unspeakable, and there is no increase or decrease, then all phenomena of purification, such as the six perfections, also do not exist. If these phenomena do not exist, then all-knowingness also does not exist. If all-knowingness does not exist, then who will fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? This is because if that is the case,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ན། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སུ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་ལྟར་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པ་ཡང་འཁོར་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་བསལ་
བ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་སྤྱད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ནི་འཕེལ་བའམ། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གོང་དུ་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པ་དེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཐབས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོར་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བ

【汉语翻译】
如果沒有六度等完全清淨的法，那麼這些法的果，一切智智也不會有。如果這樣，誰也不會現證無上正等菩提而成佛，會有這樣的過失。饒益請問道。饒益這樣重視而請問，也是為了消除眷屬們生起這樣的懷疑，並且為了詳細解說，勝義諦中一切法自性空，不可言說，但在世俗諦中，如果善巧方便地修持和迴向，不會沒有果的道理，而作的區分。世尊開示說：饒益，正是這樣，正是這樣。對於不可言說的意義，沒有增長或減少。饒益先前重視而請問，為了讓眷屬們信服，所以開示說這是真實的。饒益，如果善巧方便的菩薩摩訶薩在般若波羅蜜多中修行，從這句話到也如實迴向無上正等菩提之間，是說如先前所說的方式，勝義諦中一切法自性空，不可言說，但在世俗諦中，如果善巧方便地在般若波羅蜜多中修行時，六度在勝義諦中也沒有實體，所以通達這些只是名稱而已，也不會生起以六度而增長的傲慢心，但在世俗諦中，如果善巧方便地將這些善根迴向無上正等菩提，就會現證無上正等菩提而成佛。也就是說，如無上正等菩提那樣如實迴向，是為了顯示迴向完全清淨，意思是說，不執著實體，也沒有明顯的貪著而迴向。請問道：世尊，無上正等菩提是怎樣的呢？

【英语翻译】
If there are no completely purified dharmas such as the six perfections, then the result of these dharmas, the omniscient wisdom itself, will also not exist. If that is the case, then no one will manifest the unexcelled, perfect, complete enlightenment and become a Buddha, and there will be such a fault. Subhuti asked. Subhuti emphasized and asked in this way, also in order to eliminate the doubts that the retinue might have, and to explain in detail that in the ultimate truth, all dharmas are empty of inherent existence and cannot be expressed, but in the relative truth, if one skillfully practices and dedicates, the meaning that there will be no lack of results, and to make a distinction for the occasion. The Blessed One said: Subhuti, it is just so, it is just so. There is no increase or decrease in the meaning that cannot be expressed. Subhuti emphasized and asked earlier, in order to make the retinue believe, so he taught that this is true. Subhuti, if a bodhisattva mahasattva who is skillful in means practices in the Perfection of Wisdom, from this phrase to dedicating it as it is to the unexcelled, perfect, complete enlightenment, it is said that in the way described above, in the ultimate truth, all dharmas are empty of inherent existence and cannot be expressed, but in the relative truth, if one skillfully practices in the Perfection of Wisdom, the six perfections also have no entity in the ultimate truth, so understanding that these are only names, one will not give rise to the arrogance of increasing with the six perfections, but in the relative truth, if one skillfully dedicates these roots of virtue to the unexcelled, perfect, complete enlightenment, one will manifest the unexcelled, perfect, complete enlightenment and become a Buddha. That is to say, dedicating it as it is to the unexcelled, perfect, complete enlightenment is to show that the dedication is completely pure, meaning that one dedicates without clinging to entities and without obvious attachment. He asked: Blessed One, what is the unexcelled, perfect, complete enlightenment like?

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་མི་དད་དེ། གཅིག་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་
གང་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་གུད་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་པོ་གང་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་མདོར་བཤད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གུད་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཐ་མི་དད་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའམ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ས

【汉语翻译】
总之，一切法的真如与无上菩提二者，以胜义的自性来说并非不同，为了区分宣说为一的场合，所以请问。世尊开示说：善现，一切法的真如是什么，那就是无上正等觉，这是说，证悟了一切法的自性空性是什么，那就是无上正等觉，除此之外，没有另外的无上正等觉。请问：世尊，一切法是什么的真如是无上正等觉呢？这是因为，前面简略地说了一切法的真如是什么，那就是无上正等觉，为了区分向眷属们详细解说一切法是指什么和什么的场合，所以善现请问。世尊开示说：善现，色法的真如是什么，那就是无上正等觉，乃至一切种智的真如是什么，那就是无上正等觉。涅槃的真如是什么，那就是无上正等觉，这样直到最后，是指一一列举了色法等直到一切种智和涅槃之间的法，说明了那些法的一切自性空性真如是什么，那就是无上正等觉，除此之外，没有任何称为无上正等觉的事物。那既不增长也不减少，这是说，像这样一切法的真如与无有差别的无上正等觉，因为自性清净且不改变地完全成立，所以在清净的方面不会增长，在烦恼的方面也不会减少，是这个意思。善现，对于那菩提

【英语翻译】
In short, the suchness of all dharmas and the unsurpassed Bodhi are not different in terms of ultimate nature. Therefore, I asked to distinguish the occasion of teaching them as one. The Blessed One said: "Subhuti, whatever is the suchness of all dharmas is the unsurpassed perfect enlightenment." This means that realizing the emptiness of the nature of all dharmas is the unsurpassed perfect enlightenment. There is no other unsurpassed perfect enlightenment apart from that. Asked: "Blessed One, what is the suchness of all dharmas that is the unsurpassed perfect enlightenment?" This is because, earlier, it was briefly said that whatever is the suchness of all dharmas is the unsurpassed perfect enlightenment. Subhuti asked in order to distinguish the occasion of explaining in detail to the retinue what all dharmas refer to. The Blessed One said: "Subhuti, whatever is the suchness of form is the unsurpassed perfect enlightenment," and so on, "Whatever is the suchness of all-knowingness is the unsurpassed perfect enlightenment. Whatever is the suchness of Nirvana is the unsurpassed perfect enlightenment." This is up to the end, referring to enumerating each of the dharmas from form, etc., up to all-knowingness and Nirvana, explaining that the emptiness of the nature of all those dharmas, the suchness, is the unsurpassed perfect enlightenment. Apart from that, there is no such thing as unsurpassed perfect enlightenment. That neither increases nor decreases. This means that the suchness of all dharmas and the undifferentiated unsurpassed perfect enlightenment are completely established as naturally pure and unchanging. Therefore, it does not increase in the aspect of purification, nor does it decrease in the aspect of affliction. That is the meaning. Subhuti, for that Bodhi

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་དེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པ་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡོད་པར་མི་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ནི་འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པ་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པས་འཕེལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐབས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཞུས་པ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཞུས་ཀྱང་འཁོར་རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ཟབ་མོ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多，恒常不断地如理行持，对任何法都不如实地见到增长或损减。这是指菩萨善巧方便，如理行持般若波罗蜜多，恒常不断地行持和安住于与一切法之如实性无别的无上正等觉中，因此对任何法都不认为有增长和损减之义。 善现，如是不可言说的义，即是无增无减，乃至诸佛的不共法也无增，也无减。 善现，如是菩萨摩诃萨应以无增无减之方式行持般若波罗蜜多，如是等等，是说以无增无减来总结阐释不可言说的义。 如是，一切法自性为空，以不可言说故无增，若以无减之方式行持般若波罗蜜多，则将现证无上正等菩提，如是教诫善现。 祈请：世尊，何故？ 初发心之菩萨摩诃萨是否现证无上正等菩提等等，是指从何处不离般若波罗蜜多，以善巧方便回向，将现证无上正等菩提的开示，到请问以何种方式现证无上正等菩提；虽请问以何发心而现证菩提，然是为了对眷属们分别阐述缘起之甚深义。 所谓初发心，是指凡夫最初生起菩提心。

【英语翻译】
The Bodhisattva Mahasattva, inseparable from the Perfection of Wisdom, constantly and continuously practices in accordance with reality, and does not truly see any increase or decrease in any dharma. This refers to the Bodhisattva's skillful means, practicing the Perfection of Wisdom in accordance with reality, constantly and continuously practicing and abiding in the unsurpassed perfect enlightenment that is no different from the reality of all dharmas, and therefore does not consider any dharma to have increase or decrease. Subhuti, thus the meaning of the inexpressible is neither increase nor decrease, and even the unique dharmas of the Buddhas have neither increase nor decrease. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva should practice the Perfection of Wisdom in the manner of neither increase nor decrease, and so on, which is to say that the meaning of the inexpressible is summarized and explained with neither increase nor decrease. Thus, all dharmas are empty in nature, and because they are inexpressible, there is no increase. If one practices the Perfection of Wisdom in the manner of no decrease, one will manifest the unsurpassed perfect enlightenment, thus instructing Subhuti. Supplication: Blessed One, why? Does the Bodhisattva Mahasattva who first generates the mind manifest the unsurpassed perfect enlightenment, etc., refers to from where one is inseparable from the Perfection of Wisdom, dedicating with skillful means, the teaching that one will manifest the unsurpassed perfect enlightenment, to asking in what way one will manifest the unsurpassed perfect enlightenment; although asking with what mind one generates to manifest enlightenment, it is in order to separately explain the profound meaning of dependent origination to the retinue. The so-called first generation of mind refers to the first time that ordinary beings generate the mind of enlightenment.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །སེམས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སེམས་
ཉིད་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོགས་པར་བྱས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམིགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །མེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་རྣམས་སོ། །སེམས་བླ་ན་ཡོད་པའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་ན་ཡོད་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་བླ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྦྲོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་དེར་ནི་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ངག་གི་ལྷག་མའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། བཤད་པར་གྱུར་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དེས་མཉམ་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་ཏེ། དག

【汉语翻译】
应作生起。所谓生起后心，即以菩提心之精华，如金刚般的等持，完全断除一切障碍，而证得圆满正觉之心，是无过失的。所谓有碍，即指被墙壁等阻碍，各个凡夫的色等识。所谓于无而遍计等，即指凡是成为世俗所缘之境，成为各个决定的所缘，成为他缘的那些，都是以真如为空性的，因为是对无而遍计的。无有二种，即以此等而遍计，如是说。所谓无碍者，即指具有神通者，不被墙壁等所遮蔽。所谓变为无二，即是真如空性的自性。因为未生而遍生，不是以真实的自性而真实生起。所谓有上者，即指进入菩提行者之暖位和顶位等差别之分。所谓有上心之如实者等，即指有上者也不是胜义有上，因为以空性之自性而远离我慢。所谓无上者，即指轮回无有实义之时，一切皆无差别，因此在真如中是无所造作的，因为即使是极微细之心也不可得，因此即使是极微细之心也不可得之故，有人这样说，那里是没有之语的剩余。所谓未入定者，即指心之烦恼，因为是已说且真实具有的。所谓不平等，即指不平等是以法界而与之平等，因为在胜义中是入于彼性的。所谓未入定者，即指凡是在世俗中未入定者。因为是种种性或彼性而未入定。所谓入定者，即

【英语翻译】
It should be done to generate. The so-called generation of the subsequent mind is the mind that attains complete and perfect enlightenment by completely abandoning all obscurations with the diamond-like samadhi at the heart of Bodhi, and is free from defects. The so-called obstructed refers to the consciousness of form, etc., of individual ordinary people who are obstructed by walls, etc. The so-called completely imputed to non-existence, etc., refers to those that have become the object of conventionality, have become the object of individual determination, and have become dependent on others, all of which are empty by suchness, because they are completely imputed to non-existence. Non-existence is of two kinds, namely, imputed by these, as it is said. The so-called unobstructed ones refer to those who possess clairvoyance and are not obscured by walls, etc. The so-called transformed into non-duality is the very nature of emptiness in suchness. Because it arises universally without being born, it does not truly arise with a true nature. The so-called superior ones refer to the divisions of differences such as warmth and peak of those who have entered the Bodhisattva path. The so-called reality of the superior mind, etc., means that the superior is not ultimately superior, because it is free from arrogance by the nature of emptiness. The so-called unsurpassed ones refer to the fact that all times when samsara has no essence are without distinction, so they are unfabricated in suchness, because even the subtlest mind is unattainable, therefore, even the subtlest mind is unattainable, some say that there is a remainder of the word "no" there. The so-called non-meditative ones refer to the afflictions of the mind, because they have been spoken and are truly possessed. The so-called unequal means that inequality is equal to it in the Dharmadhatu, because in the ultimate sense it enters into that nature. The so-called non-meditative ones refer to those who are not in samadhi in the conventional sense. Because it is non-meditative due to its various natures or that nature. The so-called meditative ones are

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །དེའི་དམིགས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་འདོན་པ་ལ་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཞེས་སོ་སོར་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་བལྟར་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལྟར་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་གསུམ་གྱིའོ། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཉིད་ལ་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་
བའི་སྔ་ལྟས་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷག་མཐོང་དང་བཅས་པ་འཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །རི

【汉语翻译】
是因为与离系的等持完全相应之故。所谓“平等与平等”，是指安住于一切法之平等性。是指以彼之所缘和究竟而平等趣入。如是，彼等与虚空相等。所谓“解脱者们”，是指异生们为烦恼所束缚。所谓“自性解脱”，是指自性远离垢染之故。正因如此，其在真如中具有无事物之自性。在“无自性之自性”的读诵中，也是同样的意义。所谓“解脱者们”，是指圣者们具有解脱，因此以胜义谛之如来智慧不缘取，故为无有，因此即是解脱。如是，在世俗中，有垢染与无垢染等之体性，在胜义谛中，如来以空性之体性了知彼等一切，如是分别详细开示后，开示了一切无有差别，于真如一味之体性，了知空性之体性。如是开示，即是“善现，复次”等。所谓“不可见之心”等，是指心之自性，所谓心，是遍计所说，然其亦非以彼之自性而存在。因此，所谓“无有之故”，是指非为存在之故。所谓“未生之故”，是指未为因和缘等所生之故。所谓“未完全成立之故”，是指如幻化之象般不真实之故。正因如此，其未显现于见真如者们的眼中。所谓“于一切”，是指已说之三者。经中说，于法和佛之布施，摄于智慧之眼本身中。如是，为了以空性之体性真实显示一切有情之心的一切行为，如来们和世间

【英语翻译】
It is because of being perfectly endowed with the samadhi of separation. The so-called "equality and equality" refers to abiding in the equality of all dharmas. It means entering equally through its object and ultimate nature. Likewise, they are equal to the sky. The so-called "liberated ones" refers to ordinary beings who are bound by afflictions. The so-called "self-nature liberation" means that self-nature is free from defilement. Precisely because of this, it has the nature of non-things in Suchness. In the recitation of "self-nature of no self-nature", it has the same meaning. The so-called "liberated ones" refers to the noble ones who possess liberation, therefore, they are not apprehended by the wisdom of the Tathagata in the ultimate truth, so they are non-existent, therefore, it is liberation. Thus, in the conventional truth, there are characteristics such as defiled and undefiled, etc. In the ultimate truth, the Tathagata knows all of them with the nature of emptiness. After explaining them separately and in detail, it is shown that all are without difference, and the nature of Suchness is one taste, knowing the nature of emptiness. This teaching is "Subhuti, furthermore," etc. The so-called "invisible mind," etc., refers to the nature of mind itself. The so-called mind is a conceptual designation, but it does not exist by its own nature. Therefore, the so-called "because of non-existence" means because it is not existent. The so-called "because of non-arising" means because it is not produced by causes and conditions, etc. The so-called "because of not being completely established" means because it is not real like an illusory elephant. Precisely because of this, it does not appear in the eyes of those who see Suchness. The so-called "in all" refers to the three that have been explained. It is said in the sutra that the giving of Dharma and Buddha is included in the eye of wisdom itself. Likewise, in order to truly show all the actions of the minds of all sentient beings with the nature of emptiness, the Tathagatas and the world

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སྟོབས་ལྔ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པས་འཕགས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ནས་ཡས་བགྲངས་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་གྲངས་བརྒྱད་པ་ལ་འབབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་བརྒྱད་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བསྲབས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ས་ལ་གནས་པས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་སྲབ་མོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ས་ལ་བསྲབས་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ས་ལ་གནས་པས། འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མོ་འོང་བའི་ས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བྱ་བ་བྱས་ཁུར་བོར་བས། དེ་ཕན་ཆད་ཕུང་པོ་གཞན་མི་ལེན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ས་ལ་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གང་ཟག་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གཞན་གྱིས་མ་བསྟན་པར་བདག་རང་གིས་རྟོགས་པ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་ལ་སློབ་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་
བ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུས

【汉语翻译】
所谓的“种姓地”，是指在信解行地修习五力时，因为获得世间法的殊胜，转为圣者种姓，所以称为种姓地。所谓的“第八地”，是指从阿罗汉向上数，进入须陀洹果位的次数落在第八次，所以称为进入须陀洹果位的第八地。所谓的“见地”，是指获得须陀洹果位，见到超世间的法，安住于见道，所以称为见地。所谓的“薄地”，是指安住于一来果位，使欲界的贪欲和嗔恨变得微薄，所以一来果位称为薄地。所谓的“离欲地”，是指安住于不来果位，彻底断除贪欲和嗔恨，所以不来果位称为离欲地。所谓的“已作地”，是指成为阿罗汉时，断除三界的一切烦恼，该作已作，重担已卸，并且知道从此以后不再受生，所以阿罗汉地称为已作地。所谓的“独觉”，是指小乘根器敏锐之人，不需他人指点，自己领悟缘起之理，称为独觉地。所谓的“菩萨地”，是指菩萨的十地。所谓的“佛地”，是指佛地，名为普光，具有如明镜般的智慧，以及平等性智、妙观察智、成所作智等功德。其中，菩萨摩诃萨修学十地，并非从初发心就能现证无上正等觉，从……到世尊说菩萨摩诃萨现证无上正等觉，甚深缘起啊！之间，是世尊对以上所说内容的总结。

【英语翻译】
The so-called "Lineage Ground" refers to the time when practicing the five powers on the ground of practice with faith, because one obtains the supreme of worldly dharma and transforms into the lineage of noble ones, hence it is called the Lineage Ground. The so-called "Eighth Ground" refers to counting upwards from the Arhat, the number of times entering the Stream-Enterer fruit falls on the eighth time, hence it is called the Eighth Ground of entering the Stream-Enterer fruit. The so-called "Seeing Ground" refers to seeing the transcendental dharma by obtaining the Stream-Enterer fruit, and abiding in the path of seeing, hence it is called the Seeing Ground. The so-called "Thinned Ground" refers to abiding in the Once-Returner ground, making the desire for desire and malice thin, hence the Once-Returner ground is called the Thinned Ground. The so-called "Ground of Freedom from Desire" refers to abiding in the Non-Returner ground, completely abandoning desire and malice, hence the Non-Returner ground is called the Ground of Freedom from Desire. The so-called "Accomplished Ground" refers to the time when one becomes an Arhat, abandoning all the afflictions of the three realms, having done what needed to be done and unloaded the burden, and knowing that one will not take another aggregate from then on, hence the Arhat ground is called the Accomplished Ground. The so-called "Solitary Buddha" refers to a person of sharp wisdom in the Small Vehicle who realizes the meaning of dependent origination without being taught by others, hence it is called the Solitary Buddha Ground. The so-called "Bodhisattva Ground" refers to the ten grounds of the Bodhisattva. The so-called "Buddha Ground" refers to the Buddha Ground, called Universal Light, which possesses qualities such as mirror-like wisdom, equality wisdom, discriminating wisdom, and accomplishing wisdom. Among them, the Bodhisattva Mahasattva learning the ten grounds, it is not that even with the first generation of mind, one will manifestly and completely awaken to unsurpassed perfect enlightenment, from... to the Bhagavan saying that the Bodhisattva Mahasattva manifestly and completely awakens to unsurpassed perfect enlightenment, profound dependent origination! In between, is the Bhagavan's summary of the above-mentioned content.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་བསྟན་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཀྱང་ཚིག་དང་དོན་དེ་དག་བཟླས་ཏེ་གསོལ་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཐབས་མ་མཁས་པ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །སེམས་གང་འགགས་པ་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། སེམས་གང་འགགས་པ་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་སེམས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་གང་བསྐྱེད་པ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་ནི། ཕྱིས་འགག་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ན་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལས་རྟག་པར་ལྟའི། འདིར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱས་བ་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་རྟག་པར་ལྟ་བ་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་
ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སེམས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཡང་ཟབ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་ཅན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །དེ་བཞིན

【汉语翻译】
并由此做了开示。 善现（rab 'byor）也复述了这些词句和意义并禀告说：如此这般的缘起，不善巧方便的有相者们是不能够证悟的，因此是甚深的。 世尊开示说：善现，你怎么想？ 那个已经止息的心，还会再次生起吗？等等，这是为了开示在胜义谛中，一切法自性涅槃的意义而作的开示。 那个已经止息的心，还会再次生起吗？这意思是说，在胜义谛中，心是无实有的，自性涅槃的心不会变成实有的。 那个已经生起的心是坏灭之法吗？这意思是说，在世俗谛中生起的心，在胜义谛中也是无实有的。 那个是坏灭之法的，还会坏灭吗？这意思是说，在胜义谛中，无实有，自性涅槃的法，以后不会再坏灭了。 如此的真如还会如其本然地安住吗？这意思是说，如此不生不灭的法，不会改变真如的自性，是完全成立的。 善现，如果真如如其本然地安住，那不就变成常恒了吗？这是为了显示与外道常见不同而提出的问题。 禀告说：世尊，不是这样的。外道是从实有中见到常恒的，而这里是从无实有中见到不会改变，才说是真如如其本然地安住，因此不会像外道那样见到常恒。 真如是甚深的。意思是说，如此不改变而完全成立，也不是常恒，这不是有相者们的行境，因此开示说是甚深的。 那个心也是如此吗？这是问，真如如此甚深，那个心也是如此甚深吗？ 禀告说：世尊，不是这样的。意思是说，世俗谛的生灭之心不是如此甚深的。

【英语翻译】
And thereby gave instructions. Subhuti (rab 'byor) also repeated these words and meanings and reported: Such dependent arising as this, those who are not skilled in means and have characteristics cannot realize, therefore it is profound. The Blessed One instructed: Subhuti, what do you think? That mind which has ceased, will it arise again? etc., this is to instruct that in the ultimate truth, all dharmas are naturally nirvana. That mind which has ceased, will it arise again? This means that in the ultimate truth, the mind is without substance, and the naturally nirvana mind will not become substantial. That mind which has arisen, is it subject to destruction? This means that the mind which arises in the conventional truth is also without substance in the ultimate truth. That which is subject to destruction, will it be destroyed? This means that in the ultimate truth, the dharma which is without substance and naturally nirvana will not be destroyed in the future. Will such Suchness abide as it is? This means that such non-arising and non-ceasing dharma will not change the nature of Suchness, and is completely established. Subhuti, if Suchness abides as it is, then will it not become permanent? This is a question raised to show the difference from the eternalist views of the non-Buddhists. Reported: Blessed One, it is not so. The non-Buddhists see permanence from the substantial, but here it is said that Suchness abides as it is from the non-substantial, and therefore it will not be like the non-Buddhists' view of permanence. Suchness is profound. It means that such unchanging and completely established dharma is not permanent, and it is not the object of those with characteristics, therefore it is instructed to be profound. Is that mind also like that? This is asking, is that mind also so profound as Suchness? Reported: Blessed One, it is not so. It means that the mind of arising and ceasing in the conventional truth is not so profound.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ལས་སེམས་གུད་ན་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གུད་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །སེམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་གཞི་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་སམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ཅན་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་གཞི་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དྲིས་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་
དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་དེ་དག་མི་འཇུག་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་དངོས་པོར་དམིགས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་རྒྱུ་བ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མ་མཆིས

【汉语翻译】
“心是否独立于真如之外？”这是从胜义谛的角度提出的问题。回答“世尊，不是的”，意思是胜义谛中，心并非独立于真如之外。提问“真如存在于心中吗？”以及“心存在于真如中吗？”是因为如果心不独立于真如之外，那么这两者是以基础和所依的关系存在吗？回答“世尊，不是的”，意思是这两者在空性本质中是同一味道，因此心不独立于真如之外，也不是两个实有事物以基础和所依的关系存在。提问“真如没有如实地见到真如吗？”意思是心和真如在空性中是同一味道，在真如的自性中没有差别，因此显示了能观察的对象和能观察的主体二者是不可分的。世尊开示说：“善现，你怎么想？那样行持的人不是在般若波罗蜜多中行持吗？”意思是证悟了这样无生无灭的甚深法，就是在般若波罗蜜多中行持。提问“那样行持的人是在什么中行持？”是因为在般若波罗蜜多中行持的人，是为了从执着实有中解脱出来而提问的。回答“那样行持的人什么都不行持”，意思是如此证悟无生无灭的人，不会对实有产生执着。为什么呢？世尊，因为菩萨摩诃萨如此在般若波罗蜜多中行持，安住于真如，那些分别念不会生起和进入。这是为了说明什么都不行持的理由，意思是对于在般若波罗蜜多中行持并安住于真如的人来说，执着于实有和分别念的行持不会产生。为什么呢？世尊，因为真如在任何地方都不会完全运行。

【英语翻译】
"Is the mind separate from Suchness?" This question is asked from the perspective of ultimate truth. The answer, "Bhagavan, it is not," means that in ultimate truth, the mind is not separate from Suchness. The questions, "Does Suchness exist in the mind?" and "Does the mind exist in Suchness?" are asked because if the mind is not separate from Suchness, then do these two exist in a relationship of basis and support? The answer, "Bhagavan, it is not," means that these two are of one taste in the nature of emptiness, therefore the mind is not separate from Suchness, nor do two real entities exist in a relationship of basis and support. The question, "Does Suchness not truly see Suchness?" means that the mind and Suchness are of one taste in emptiness, and there is no difference in the nature of Suchness, therefore it shows that the object to be observed and the subject that observes are inseparable. The Bhagavan taught, "Subhuti, what do you think? Is one who practices in that way not practicing in the Perfection of Wisdom?" This means that realizing such a profound Dharma of no birth and no cessation is practicing in the Perfection of Wisdom. The question, "In what does one who practices in that way practice?" is asked because one who practices in the Perfection of Wisdom is asking in order to be liberated from clinging to reality. The answer, "One who practices in that way does not practice in anything," means that one who realizes no birth and no cessation in this way does not cling to reality. Why is that? Bhagavan, because Bodhisattva Mahasattvas who practice in the Perfection of Wisdom in this way and abide in Suchness, those thoughts of discrimination do not arise or enter. This is to explain the reason for not practicing in anything, meaning that for those who practice in the Perfection of Wisdom and abide in Suchness, the practice of clinging to reality and discrimination does not arise. Why is that? Bhagavan, because Suchness does not fully operate anywhere.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་གང་ཡང་རྒྱུ་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མི་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྟོག་ཅིང་རྒྱུ་བ་མེད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལ་ཡང་ཆོས་གང་ཡང་རྒྱུ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་དེ་ནི་གང་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མ་མཆིས་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ན་རྟོགས་པ་དང་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེས་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། མཚན་མར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ན་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་སུན་ཕུང་སྟེ་བཤིག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་
དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་གཞིག་ཏུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་གཞིག་ཏུ་མེད་ན་གཞུང་ལས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་

【汉语翻译】
說到「在那之中也沒有任何行蘊」，這是顯示心之行蘊不生起的理由，因為就勝義諦而言，心也是如是的自性，對於任何法都不作意、不行蘊，以如是自性而言，在那之中也沒有任何法行蘊。世尊開示：善現！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多，那是行於何處？這是問不行於任何處嗎？回答說：那是行於沒有二取行蘊的勝義諦。這也不是不行於任何處，而是行於沒有能取和所取二者分別的勝義諦之意。世尊開示：善現！你怎麼想？行於勝義諦，那不是行於周遍行蘊嗎？那不是行於相嗎？這是問如果這樣行於勝義諦，難道不會變成行於分別和相嗎？回答說：世尊！不是的。這是說行於勝義諦也只是名言上說說而已，真實而言，沒有行蘊的念頭和執著於相。世尊開示：善現！你怎麼想？他這樣是破壞了相的念頭嗎？這是問如果這樣不是行於周遍行蘊和行於相，那麼相的念頭是否崩潰而被破壞了呢？回答說：世尊！不是的。這是說就勝義諦而言，一切法自性本空，所以相的念頭也無從破壞之意。世尊開示：善現！那麼，菩薩摩訶薩是如何破壞相的念頭的呢？這是問如果這樣相的念頭無從破壞，那麼經中說完全捨棄了相的念頭，那是如何捨棄的呢？回答說：世尊！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多，是這樣破壞相

【英语翻译】
To say "there is no movement of anything in that itself" is to show the reason why the movement of the mind does not arise. Because, in the ultimate sense, the mind is also the nature of Suchness, there is no conception or movement in any dharma, and in the nature of Suchness, there is no movement of any dharma in that either. The Blessed One said: Subhuti, where does a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom practice? This is asking, does he not practice anywhere? The answer is: He practices in the ultimate truth where there is no movement of duality. This is not to say that he does not practice anywhere, but that he practices in the ultimate truth that is without the conceptualization of the two, the grasped and the grasper. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is that which practices in the ultimate truth not practicing in pervasive movement? Is it not practicing in signs? This is asking, if one practices in the ultimate truth in this way, will it not become practicing in conceptualization and signs? The answer is: Blessed One, it is not so. This is to say that practicing in the ultimate truth is merely a verbal expression, but in reality, there is no notion of practice or clinging to signs. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is he destroying the notion of signs? This is asking, if it is not practicing in pervasive movement and practicing in signs in this way, then is the notion of signs collapsing and being destroyed? The answer is: Blessed One, it is not so. This is to say that in the ultimate truth, all dharmas are empty by nature, so there is no way to destroy the notion of signs. The Blessed One said: Subhuti, then how does a Bodhisattva Mahasattva destroy the notion of signs? This is asking, if there is no way to destroy the notion of signs in this way, then how is it that the notion of signs is completely abandoned in the scriptures? The answer is: Blessed One, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom destroys signs in this way.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱའོ་ཞེའམ། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྤང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་པ་ཉིད་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་གཞིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་སླད་དུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་ཡང་རྒྱ་ལ། ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོའམ། དངོས་པོར་མེད་པར་ཡང་མི་ལྟའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་
སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་པ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།
ཞེ་གཉིས་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལེའུ།

【汉语翻译】
或者造作，或者认为无相应该破除，不作此念，即是执著于相，以及执著于无相的分别念，也不作念要断除，这本身就是破除相的意识之义。世尊，菩萨摩诃萨行于此般若波罗蜜多，从“是”到“为了了知一切法自性空性”，是指即使如是胜义中通达一切法自性本空，分别念和执相已然止息，但在世俗中，以方便善巧圆满了如来十力等，现证无上正等觉，也不视任何法为实有或非实有。从“安住于自性空性”到“善现，如是菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，安住于三三摩地，令诸有情成熟”，是指胜义中通达一切法自性空性之后，在世俗中，以方便善巧安住于三解脱门之三摩地，从而开示了令有情成熟之方便善巧。般若波罗蜜多十万颂广释之第四十二品。 

第四十二品，善巧方便品。

【英语翻译】
Or to fabricate, or to think that the signless should be destroyed, not to make this thought, that is, to be attached to the sign, and also to abandon the discriminating mind that is attached to the signless, and also not to think of abandoning it, this itself is the meaning of destroying the consciousness of the sign. World Honored One, Bodhisattva Mahasattva practices this Prajnaparamita, from "is" to "in order to know that all dharmas are empty of their own nature", it means that even if in the ultimate truth all dharmas are understood to be empty of their own nature, the discriminating mind and the attachment to signs have ceased, but in the conventional truth, with skillful means, the Tathagata's ten powers etc. are perfected, and the unexcelled perfect enlightenment is manifested, and no dharma is regarded as real or unreal. From "abiding in the emptiness of one's own nature" to "Subhuti, thus Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, abides in the three samadhis, and causes all sentient beings to mature", it means that after understanding that all dharmas are empty of their own nature in the ultimate truth, in the conventional truth, with skillful means, abiding in the samadhi of the three doors of liberation, thus showing the skillful means of causing sentient beings to mature. The forty-second chapter of the extensive commentary on the Hundred Thousand Verses of Prajnaparamita.

The forty-second chapter, the chapter on skillful means.

============================================================

